圣经的历史可靠性

 

关于耶稣的记录，他的受死和复活，他的教训，所有这些我们信心的基础全部包括在圣经里，但是我们怎么知道我们今天所读到的就是最初写下的呢？这些事是真实发生的吗？甚至，我们如何确信耶稣曾经真的存在过？

即使我们接受新约忠实地记录了耶稣的生平，我们又怎么能够确定我们今天所看见的和当初一模一样的呢？圣经现存的手稿使我们相信我们看到的与最初的版本是一样的，和其他已经被广为接受的古代书籍相比，在拥有手稿作为证据这一方面，新约是独一无二的。

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（A）手稿的数量

作品                                              .现存手稿                                     .  

小普林尼（历史）                               7

柏拉图（四部曲）                               7

恺撒（高卢战记）                              10

塔西佗（年鉴）                                 20

亚里士多德                                      49

索福克勒斯                                      193

德摩斯梯尼                                      200

荷马（伊利亚特）                              643

新约                                                5000 

 

（B）手稿的质量

除了手稿的数量，我们还必须查看新约经过几十个世纪流传以后的质量和正确性。很多古籍都有所损坏残缺，或是从原件上抄写时有错误，使得某些部分无法确认真正的意思，以致影响阅读。将新约和其他古籍做比较并计算出由于抄本的残缺不全或是不同抄本之间自相矛盾而使内容不确定的比例，会对我们有所帮助。荷马的伊利亚特为我们提供了一个很好 的坐标：

作品                                   有疑问的句子的数量                          百分比

伊利亚特                                       764                                            5

新约                                               40                                           0.5

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新约手稿的正确性是伊利亚特的十倍， 而且新约中的40个有疑问的句子对于基督教的基本教义没有任何实质的影响。如果考虑到如此大量的手稿（5000本）所可能产生的误差，我们就不得不惊讶于新约的准确性是如此之高了。

（C）时间跨度

作者                 写作时间          最早的抄本           时间跨度        手稿数量

普林尼            公元61-113年        公元850年              750年                   7

恺撒             公元前100-44年      公元900年             1000年                  10

柏拉图         公元前427-347年     公元900年              1200年                  7

亚里士多德   公元前384-322年    公元1100年              1400年                49

 学者们对上述古籍笃信不疑，但是，新约从原稿到现存最早的抄本之间的时间跨度比这要小得多。约翰福音18章31-33节，37-38节的约翰雷诺兹残本大约写于公元125年。21 PAPYRI 包含了一个或更多福音书的主要章节，写于公元三到四世纪。实际上，五本现存完整的新约是写于公元四到五世纪。

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我们能够相信福音书的作者在他们的书中客观的记录了耶稣的生平吗？

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• 福音书是由亲历者所撰写的（马太和约翰），或是由可靠的作者记录下的亲历者的描述，并且有使徒监督其所写的内容（马可和路加）。

• 保持抄写的正确性是犹太教士所受训练的重要部分，靠的是死记硬背。

• 另外一个事实是，耶稣被他的门徒认为是宣告上帝话语的人，在转述他话语的时候需要非常的谨慎。

• 福音书不是记录代代相传的民间故事。因为在它成书的时候，有很多见过主耶稣和经历他所做过的事的人仍然活着，所以，应该没有使之成为传说故事的可能性。WF奥尔布赖特 （考古学家）写道：“（事件发生的时间与圣经成书的时间）是如此的接近，以至于没有改变基本信息，甚至是耶稣说的某些话的可能性’。

• 我们有四部对主耶稣相互独立，忠实不加美化的描述记录。他们的作者不可能从欺骗读者中获取任何好处—相反的，他们为作见证而牺牲生命。

• 基督教一直强调真理和诚实的重要性。

• 当我们将四福音书放在一起来看的时候，我们会发现它们提供了互相印证而不是相互矛盾的见证。有些地方表面上有矛盾，但是仔细研究就会发现它们只是形式上的不同，而不是实质概念上的不同。

• 考古学的发现证实了福音书作者的准确性。

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最后，我们有很多来自非基督徒的证据：

• THALLUS：一位希腊历史学家，他的话被公元三世纪的一位作家JULIUS AFRICANUS 引用，作为发生在耶稣被钉十字架时全地黑暗的佐证。

• 小普林尼：一位公元二世纪早期的罗马使臣，他写道，基督徒经常定时聚会并唱诗赞美基督，就好像是赞美上帝。这在某种程度上说明他认识到耶稣曾经是个人，但是他却怀疑他是上帝。

• 塔西佗：公元二世纪早期的一位罗马历史学家，提到“基督是被TIBERIAS地方的总督彼拉多处死的。”

• SUETONIUS：与塔西佗同时代，他在一段话中记录了‘CHRESTUS’，由于他的煽动而导致了在罗马的犹太人和基督徒之间爆发了冲突。

• 在犹太法典塔木德中，有一段提到耶稣，称他为拿勒撒人，他使用法术使以色列人误入迷途。在另一段中提到耶稣是在逾越节被钉十字架的。

​JOSEPHUS：一个法利赛人和贵族，曾担任加利利的军事长官，他写道耶稣是一个智者， 行了很多奇迹，教导并聚集了很多追随者，被彼拉多钉死在十字架上。

为什么要相信圣经

它和我们有关系

   你站在一间屋子里，四周完全黑暗，寂静无声。你感觉到你并不是孤单一个人。但是你只能想象。突然，一个声音打破了寂静，的确有一个人在那里。

约翰福音是这样开始的：

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‘太初有道，道与神同在，道就是神。’（约翰福音1章1节）

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隔了几行，约翰又做了一个令基督徒与众不同的宣告：

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“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光， 正是父独生子的荣光。”（约翰1章14节）

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当我们遇到“是否有神，他是什么样子”这个问题时，我们一无所知，只能无言以对。新约宣告说是上帝首先打破了沉默，它宣告说上帝派遣他的儿子进入时空成为一个人。因此 我们能真真切切地认识他，这个人就是耶稣。问题是，我们当时并不在场，但是一些人在，是他们写了新约。我们现在相信福音是靠着这些证人的话。如果我们不是因为对他们确信不疑而相信福音的话，那我们就太傻了。新约的作者之一保罗写道，如果福音不是真的，那么

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‘我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。’（哥林多前书15章14节）

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记录在新约里的事情要么是真实发生的事实亦或不是。如果是，那么尽管有种种合理的怀疑，上帝的确曾经启示过他自己。我们也就没有任何理由继续做不可知论者，或是漠不关心。如果不是，福音就是个谎言。

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‘我希望我有你的信心’

   我们对大部分事情的了解都是靠信心。一个人说他知道火车正在开往伦敦，意味着他相信站台公告。一个科学家说我们知道蛋白质的分子结构意味着他相信其他科学家发表的成果。当我们说我们了解新闻里说的事情时，意味着我们相信播音员。

现代社会流传着一个最大的谎言，就是‘宗教’是靠‘信仰’，而其他一切都是靠‘事实’。真相是，大部分时间里我们都要凭着信心，因为没有一件事我们可以绝对确知。我们并没有整天站在站台上说“你不能真的证明这会发生。”我们相信并且上车。但是，论到基督教，人们却常常说，“你不能真的证明这发生过”，他们宁愿一辈子站在站台上做一个不可知论者。

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‘但是我并没有在现场’

通常我们亲眼见到事情的发生使我们高兴，因为我们可以说我们“知道”。

如果我们没有亲眼见到，我们就退而求其次——一位目击证人。我们希望有一个接近事件发生、可信的证人，并且我们可以听到他们的第一手证明。当说到耶稣，我们也没有在现场，所以我们对新约要提出几个问题。谁写的新约？什么时候写的？他们是否接近事件的发生？他们是诚实可信的吗？他们的见证传到两千年以后仍然可信吗？

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是谁在什么时候写下的

耶稣已经为自己预备了目击证人。 他拣选了十二个“观察者”。他称他们为使徒（意思是‘受差遣的人’）。他们要成为证人和传播福音的人（见马可福音3章13-19节）。他们的见证共有四本记录，被称为福音书（意思是报告好消息）：马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音。所有我们已知的版本中最早的是一本标题叫做“按照马太所讲的”。有的学者认为这些标题只是在四福音书一起传播开的时候加上去的（大约在公元120 年），但是很有可能是作者本人将自己的名字加到他们的作品上去的。我们并不确知每一本福音书确切的成书时间（耶稣是在公元33？年被钉十字架的，因此应该是在这之后）。以下是一些综合信息。

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1． 马太

Papias（公元130年左右的一位基督徒作者）写道：“马太用希伯来文字和风格来写作。” 这可以看成是对马太福音的一个参考注释。从Papias所写的来看，他和一些使徒有个人交往（在一世纪末）。这意味着他对福音书作者的描述有一定的可信性，所以我们有理由相信马太福音9章9-10节中的那个马太就是作者，他在公元60-80年，可能是70年以前在某地写作的。

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2． 马可

同样，Papias（公元130年）写道：‘马可成为彼得（十二门徒之一）的翻译，并忠实地记录下了所有他记住的，不一定按先后顺序，主所说所做过的事。他本人没有亲耳听过主的教导，也没有亲自跟从过他，但是，正像我所说的，他后来追随彼得，并从他那里得到所需的教训。新约提到有一个叫马可的人（使徒行传12章12，25节，13章5，13节，15章39 节）和使徒保罗和彼得的关系都很紧密。彼得书信中有同他在一起的马可的问安（彼得前书 5章13节）。在书写第二封书信的时候，彼得已经知道他不久就要为他的信仰而死了。他写道 ：“并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后时常记念这些事”（彼得后书1章15节）。彼得死于公元60年代中期。证据表明马可是在彼得死以前或是刚刚去世的时候写下的马可福音，因此彼得作为目击证人的见证得以准确无误的保存下来。

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3. 路加

路加写了路加福音的续篇，叫做使徒行传（见路加福音1章1—4接和使徒行传1章1—3节）。 他自己说明他不是目击证人，但是他是依据亲历者的话来写作的（路加福音1章2节）。他和使徒保罗一起旅行，并通过他和其他的使徒也有所接触。路加福音和使徒行传应该是在公元 70年以前写成的。由于使徒行传所提到的事件中没有晚于公元62年的，所以这两部书最早也只能是公元60年左右写成的。

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4． 约翰

约翰福音21章20—25节写道这本书的作者是‘耶稣所爱的门徒’（约翰福音21章20节， 另见约翰福音13章22—23节）。耶稣所爱的门徒应该是西庇太的儿子约翰。约翰、彼得和雅各是耶稣最亲近的（见马可福音5章37节和马可福音9章2节）。在约翰福音中有好几处特别强调了作者是亲历者（约翰福音1章14节，19章25—27节，34—35节，20章30—31节）。成书时间大概在公元80—90年（约翰和彼得不一样，他活到很大年岁）。

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这些人是否诚实可信？

有几点值得提到：

1． 有几位使徒为他们所传的福音而死：彼得，保罗和雅各，全部在公元60年代。他们可能是为一个谎言而死，但这似乎不如他们为了他们曾亲耳听到，亲眼看到的事实而死更为可信（见使徒行传4章18—20节）。

2． 当写福音书的时候，早期的基督徒正在面临着长达三十年的迫害，但是福音书的作者们却没有尝试改变内容使之更加容易被接受。就像使徒保罗所说的，关于上帝取了人的样式被钉十字架并从死里复活的信息“在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”（哥林多前书1章24节），但是他们仍然坚守福音。

3． 如果福音书是编造的（由那些在他们的领导人悲惨的死去以后想要发动一场运动的人编造），他们就是一些非常差劲的编造者。例如，当时的犹太人在法庭上不接受妇女的证词，但是福音书中关于耶稣复活的描写却说是妇女们先看到了空坟墓。

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从那时到现在

如果有人玩过‘中国耳语’这个游戏就会知道，一句话并不是总能正确的传下去。2000 年是一段很长的时间。我们这些20世纪的人能否相信我们所看到的就是那些亲历者实际所看到和听到的呢？2000年听起来像一个巨大的鸿沟。但是事实上只有两个距离是很重要的：一个就是耶稣和书写福音书的人之间的距离。我们已经讨论过了福音书是根据目击证人的话写成的。福音书要么是有亲历者本人写作的（马太福音和约翰福音）；另一个就是根据亲历者的直接转述而写成的（马可福音和路加福音）。在马可福音和路加福音的写作中，仍然活着的使徒们在一旁监督着内容，这不同于代代相传的民间故事。

另一个就是福音书原始版本和我们现在所见版本之间的距离。理论上讲，当手稿被复制的时候可能会被改动很多，所以很自然的，我们会相信较早的抄本而不是较晚的。

所知最早的福音书片段是约翰福音18章，它的时间是公元130年，晚于原始版本40—50 年。切斯特将马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音和使徒行传合在一本书里，它的时间是公元200—250年，晚于这些书写作时间150到200年。在大约公元350年的时候，有5000本希腊抄本，10000本拉丁抄本和9300本其他新约抄本在流通。

原始的版本是在公元前58—50年之间写成的。最早的抄本是公元900年，晚于原始版本950年,而且一共只有10本抄本。尽管如此，正统的历史学家承认这部书的权威性并相信书中的内容。

    下面有两段引自伟大的新约圣经版本学者话：

   “繁多而充分的证据使得新约圣经在古代书籍中是独一无二的。”（FJA HORT教授）

    “福音书成书的时间和现存最早的抄本之间的间隔是如此之小，以至事实上可以忽略不记。对圣经传到我们手里是否完全和原始件一样的疑问已经不存在了。新约的权威性和基本真实性已经是毋庸质疑的了。”（Frederick Kenyon爵士）

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你能够相信自己吗？

    我们是否能够相信新约所写的？这个问题相对来讲还比较容易。但是另外一个问题也许要重要的多——你是否能够相信你自己？

   人们常常抱怨新约的作者们有所偏爱。他们当然有，但是问题不在于他或她是否有偏爱？重要的是对新约的偏爱，他或她是否有充分的理由？任何人相信一件事并试图去维护它的行为就可以被定义为偏爱。但是如果因为一个人为一件事辩护，我们就认为他们讲的不是事实，那将是愚蠢的。如果门徒们真的看到了耶稣使瘸腿的人能自由行走，在葬礼上使死人复活，并且最后他自己在被钉十字架死后的第三天复活了，他们怎么能够没有偏爱呢？

   有一个同样重要的问题是：你是否有偏见？我们都倾向认为自己是中立的，只相信证据的宗教寻求者，但是这是真的吗？

   耶稣称自己为“世界的光”。在约翰福音里，他说：

    “光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约翰福音3章19—20节）

     新约圣经的字里行间闪耀着真理的光。我们的本性不愿意去读它，更不要说去相信它——这倒不失为一个很好的提醒，毕竟它所带来的后果是非常巨大的。真切的认识上帝，死后的生命，天堂和地狱。但是上述引文也警告我们一个容易忽视的事实：我们本性都希望基督教不是真的。有一个人从外面来到我们这里，我们也知道那个人对我们的生活做出了重要的宣告。如果他真的存在，我们就要按照他的方式去生活。但是，我们“爱黑暗”，我们喜欢独立精神。我们喜欢能够按自己的喜好来改变价值观，麻醉我们的良心。正是因为如此，我们“恨光，并不来就光。”约翰提出一个大是大非的问题。上帝挑战我们的独立。他有权柄告诉我们应该如何生活。这也是我们宁愿不去相信证据，而逃避耶稣是上帝真儿子这个真理的原因。

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最后…

   “我能相信新约吗？”这个问题只有你自己能够回答，而且你只能自己阅读新约才能给出答案（例如从路加福音或约翰福音开始阅读）。

     但是，当你问这个问题的时候，也不要忘了新约中的那个问题。你能够相信自己，让证据带你寻到真理吗？

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